Notre besoin des autres fait notre force, mais peut aussi nourrir la compétition victimaire. Dans Homo fragilis, Samuel Veissière explore ce paradoxe et les dérives d’une protection poussée à l’excès.
Pourquoi des sociétés toujours plus sécuritaires semblent-elles toujours plus anxieuses? Comment le souci de protéger les faibles peut-il alimenter la violence?
Dans son livre Homo fragilis, qui connait un franc succès, l’anthropologue Samuel Veissière relie ces questions à une même condition: notre profonde dépendance aux autres. Une fragilité à laquelle nous devons notre puissance collective, mais qui comporte aussi ses pièges. Entretien.
Votre livre montre que la fragilité humaine nous pousse à collaborer. Mais vous expliquez aussi qu’elle est une arme à double tranchant. Quel est ce «piège de la fragilité»?
Samuel Veissière: «Si on accepte le postulat que nous sommes une espèce ultrasociale, que nous avons besoin des autres et de la culture, aucun humain ne peut réinventer tout seul les solutions à la survie.
La ressource la plus importante pour laquelle nous entrons en compétition, ce ne sont pas les calories ou les ressources matérielles: ce sont les soins, les autres et ce qu’ils peuvent nous enseigner.
Le piège surviendrait là où il pourrait y avoir un avantage à être faible, à être malade, à signaler le besoin. Je l’analyse à toutes les échelles. Dans une fratrie, il peut y avoir une compétition pour savoir qui est le plus faible, le plus malade, le plus méritant de l’attention des parents.
L’anthropologue Samuel Veissière. Photo de l'Actualité.
Ce piège peut s’étendre à l’arène sociale, où des groupes rivalisent pour les soins du collectif et les accommodements, notamment dans les universités.
Il y a un avantage politique à se présenter et à se considérer sincèrement comme une victime. Ce mécanisme évolutif est à la fois la source de notre plus grande force et de notre plus grande violence.»
On peut pourtant être victime d’une injustice sans être fragile. Le sentiment de victimisation relève-t-il davantage de la culture que de la biologie?
Samuel Veissière: «À l’état biologique, l’état de victime existe certainement, au sens de la prédation. Il existe des menaces véritables que nos cerveaux sont très aiguisés pour détecter. Chez l’humain, l’instinct de protection des petits, des faibles et du groupe est très développé.
Mais un court-circuit peut s’opérer: nous pouvons postuler des menaces qui ne sont pas réelles et qui réveillent notre instinct de protection, mais aussi celui de demander une protection. Les deux compétences clés sont la capacité à donner des soins et celle d’en susciter.
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Dans la compétition victimaire de l’Occident postmoderne, je vois beaucoup plus d’autotromperie que de malveillance. Certaines personnes peuvent exploiter consciemment ce mécanisme.
Mais il est toujours plus facile de se tromper soi-même et de se convaincre véritablement que l’on est une victime, que notre groupe est marginalisé.»
Comment des groupes très puissants peuvent-ils se présenter comme des victimes, puis infliger des violences à d’autres? Vous évoquez notamment l’Allemagne nazie.
Samuel Veissière: «Il faut regarder le glissement entre l’état de victime véritable, la surenchère sur un fait et l’invention complète. Il y a souvent une part de vérité. Le peuple allemand avait été très sévèrement brimé économiquement, culturellement et moralement par la défaite de la Première Guerre mondiale.
Il y avait aussi une privation de besoins narcissiques fondamentaux: être vu comme bon, comme beau. Cette quête de reconnaissance collective constituait un terreau fertile pour un populisme victimaire. Le national-socialisme ne proposait pas seulement un discours de fierté: il cherchait aussi des coupables dans la finance internationale et chez les Juifs.
Si l’environnement est trop sécuritaire, le seuil de ce que l’on considère comme un danger baisse.
Je pense que l’histoire et la psychologie politique nous apprennent qu’il est beaucoup plus facile de rallier un groupe autour d’un grief et d’un ennemi communs qu’autour d’un projet véritablement positif.
Les violences les plus organisées et les plus idéologiques étaient portées par l’idée de tuer des gens considérés comme des prédateurs, comme la cause de notre malheur.»
L’espèce humaine continue-t-elle d’évoluer vers davantage de fragilité biologique?
Samuel Veissière: «C’est le temps long qui nous le dira. Il faut préciser à quel niveau et à quelle échelle on parle. Notre environnement est modifié par nos technologies, et notre corps a évolué avec celles que nous avons créées.
Comparativement à nos cousins les grands primates, nous sommes devenus plus faibles physiquement, mais plus forts grâce au groupe et à la culture. Nous sous-traitons notre force au collectif, à un patrimoine culturel et technologique. Nous devenons donc plus dépendants.
En même temps, des indicateurs du succès évolutif, comme la population et la longévité, ont énormément augmenté. La question est celle d’un éventuel point de bascule, notamment psychique.
Comme anthropologue et clinicien, cela m’inquiète de voir une jeunesse qui se projette si peu dans le futur et des philosophies qui justifient de ne pas avoir d’enfants.»
Le wokisme représente-t-il, pour vous, l’aboutissement de ce culte de la fragilité?
Samuel Veissière: «Je dirais que oui. C’est la protection des faibles à tout prix, mais aussi une surinterprétation problématique de la faiblesse.
La diversité en soi est une richesse, à peu près à toutes les échelles. Il faut néanmoins réfléchir au point de bascule où les choses deviennent tellement complexes qu’il n’y a plus de coordination.
J’ai l’impression que ce qu’on appelle le wokisme vénère un certain fantasme de la diversité comme étant forcément fragile. Il y a quelque chose d’assez condescendant à ne voir chez l’autre qu’une noble victime de nos cultures. C’est aussi très narcissique: comme si l’Occident restait le centre et la cause de tout ce qui se passe dans le monde.
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On vénère une diversité que l’on ne côtoie pas et à laquelle on s’intéresse peu. Les personnes qui en sont issues ont pourtant souvent des valeurs beaucoup plus traditionnelles, notamment en matière de genre et de sexualité.»
Entre le Mexique et le Québec, j’ai moi-même observé ce paradoxe: on peut se sentir plus serein dans une société plus dangereuse. Comment expliquer que la sécurité puisse s’accompagner d’une anxiété accrue?
Samuel Veissière: «Nous avons besoin de rencontrer un certain nombre de dangers et d’apprendre à y répondre. Cela nous rend plus forts physiquement et psychologiquement. Il y a évidemment un point de bascule où les risques de blessures et de mortalité deviennent plus élevés.
L’idée est de devenir résilient, voire antifragile: pouvoir grandir et devenir plus fort grâce à l’imprévisible. Le cerveau intègre des régularités et apprend à répondre aux contraintes de l’environnement.
Si l’environnement est trop sécuritaire, le seuil de ce que l’on considère comme un danger baisse. C’est aussi pour cela, selon moi, que de petits passages à vide existentiels sont diagnostiqués comme des maladies mentales.
Notre cerveau reste fondamentalement orienté vers la détection des menaces.»
Pendant la pandémie, certains comportements ont pris une dimension presque religieuse. Vous partagez cette lecture?
Samuel Veissière: «Oui, mais je remarque que la peur excessive de la maladie et la peur excessive du vaccin pouvaient relever du même mécanisme: avoir peur de menaces invisibles.
Les doses de vaccin et les masques étaient devenus des symboles d’appartenance tribale: j’appartiens aux purs, vous êtes des impurs.
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Ces formes de néoreligiosité émergent dans des sociétés prospères qui ont évacué la tradition et la religion.
Nous avons besoin de rituels, de nous connecter à des récits plus grands que nous. En l’absence de religion, nous recréons des formes de religiosité très primitives, que l’on peut retrouver dans différents militantismes.»
Votre critique de cette société des fragiles trouve un écho à droite. Comment situez-vous votre propos?
Samuel Veissière: «Je présente un argument qui, je l’espère, peut être compris comme empiriquement étayé: culturellement et socialement, nous avons besoin d’un certain conservatisme. Ce n’est pas du militantisme conservateur en soi. Nous ne pouvons pas tout réinventer, tout évacuer à chaque génération. Nous avons besoin de ces repères.
Mais des personnes plus à gauche ont aussi trouvé dans ma thèse sur l’importance et la force de la fragilité une justification de la solidarité. J’espérais offrir quelque chose de relativement centriste.»
